Masjid kita selama ini sebagian besar umumnya sebatas berfungsi sebagai tempat shalat berjamaah saja, jamaah bergegas pulang. Masjid kembali lengang, seperti raksasa tidur yang tak pernah benar-benar hidup.
Padahal dalam sejarah Islam, masjid tidak pernah hanya menjadi tempat ritual tapi menjadi basis Solidaritas sosial. Di sinilah gagasan yang terus disuarakan oleh Ustadz Jazir menemukan relevansinya. Ia mengajak umat memandang masjid dengan cara yang berbeda: masjid bukan sekadar bangunan ibadah, melainkan jantung denyut kehidupan masyarakat.
Masjid adalah tempat orang tidak hanya mencari pahala, tetapi juga menemukan pertolongan.
Jika kita ingin melihat bagaimana wajah masjid yang benar-benar hidup, kita bisa menengok ke Yogyakarta, ke sebuah masjid yang namanya kini harum sebagai percontohan transformasi masjid sosial: Masjid Jogokariyan. Masjid ini tidak pernah sepi. Bukan hanya karena tempatnya yang strategis, tetapi karena ia benar-benar menjadi pusat kehidupan warga. Masjid yang mulanya masjid biasa menjadi masjid fenomenal dengan saldo nol rupiah maknanya optimalisasi dana masjid untuk melayani jama’ah masjid sehingga ada ikatan emosional antara masjid, pengurus masjid dan Jama’ah.
Masjid yang mulanya sebagai tempat ritual ibadah bertransformasi menjadi pusat layanan sosial kemanusiaan dengan pemberdayaan berbasis masjid seperti ATM Beras, layanan kesehatan , santunan pendidikan , pembinaan UMKM bahkan perbaikan rumah. Bahkan masjid ini memiliki wakaf produktif seperti penginapan dan Hotel, toko roti juga sawah. Tak berhenti disitu mereka berkiprah dalam pendampingan masyarakat rentan.
Namun sesungguhnya, model masjid seperti ini bukanlah hal baru dalam sejarah Islam. Ia adalah pengulangan dari apa yang telah dicontohkan oleh Nabi Muhammad ﷺ lebih dari empat belas abad yang lalu.
Ketika Rasulullah tiba di Madinah, langkah pertama yang beliau lakukan adalah membangun masjid. Bukan karena belum ada tempat salat, tetapi karena masjid dalam visi kenabian adalah fondasi peradaban. Masjid Nabawi tidak hanya menjadi tempat sujud, tetapi juga pusat pemerintahan, tempat musyawarah, pengadilan, penerimaan tamu negara, bahkan pusat logistik untuk mendistribusikan sedekah dan harta rampasan perang.
Di halamannya, para sahabat yang tidak memiliki tempat tinggal, yang dikenal dengan sebutan Ahlu Shuffah, tinggal dan menuntut ilmu. Mereka adalah para muhajirin miskin yang tidak memiliki keluarga di Madinah, dan Rasulullah menjadikan serambi masjid sebagai asrama sekaligus sekolah mereka.
Ahlu Shuffah inilah universitas pertama dalam sejarah Islam. Di tempat yang sederhana, beralaskan tikar dan beratapkan pelepah kurma, mereka belajar langsung dari Rasulullah. Bukan hanya tentang Al-Qur’an dan tauhid, tetapi juga tentang strategi perang, diplomasi, kepemimpinan, dan bagaimana membangun peradaban.
Dari kelompok shuffah inilah lahir generasi-generasi hebat yang kemudian menjadi panglima perang, gubernur, ulama, dan dai yang menyebarkan Islam ke seluruh penjuru dunia. Abu Hurairah, sahabat yang paling banyak meriwayatkan hadis, adalah salah satu penghuni shuffah.
Selama empat tahun ia tinggal di masjid, menjadi bayangan Rasulullah, dan dari situlah ia menghafal ribuan hadis yang menjadi pedoman umat hingga kini. Ada juga Salman Al-Farisi, mantan budak dari Persia yang keilmuannya luar biasa, dan Bilal bin Rabah, muazin Rasulullah yang suaranya menggema hingga ke surga. Mereka semua adalah produk dari sistem pendidikan masjid yang holistik, yang tidak hanya mencetak orang saleh secara individu, tetapi juga melahirkan pemimpin-pemimpin umat.
Transformasi menuju masjid sosial seperti yang diajarkan oleh Ustadz Jazir dan dicontohkan oleh Masjid Nabawi serta dihidupkan kembali oleh Masjid Jogokariyan tentu tidak terjadi dalam semalam. Ia membutuhkan proses panjang yang bertahap, penuh kesabaran, dan konsistensi.
Langkah pertama adalah mengubah cara pandang. Ketika Nabi membangun Masjid Nabawi, beliau tidak berpikir bahwa masjid cukup dengan empat dinding dan mimbar. Beliau merancangnya sebagai pusat gerakan.
Karena itu para pengurus masjid hari ini tidak cukup hanya menyediakan sajadah dan pengeras suara. Mereka perlu bertanya lebih jauh: apakah ada anak-anak yang lapar di sekitar masjid? Apakah ada ibu hamil yang tidak mampu memeriksakan kesehatan? Apakah ada pemuda yang menganggur dan membutuhkan keterampilan? Di Jogokariyan, pertanyaan-pertanyaan ini dijawab dengan program-program nyata. Mereka membuka dapur umum, mengadakan pelatihan kerja, bahkan memiliki ambulans gratis untuk warga.
Tahap berikutnya adalah inventarisasi potensi dan masalah. Di zaman Nabi, para sahabat dengan teliti mendata siapa saja yang termasuk Ahlu Shuffah yang membutuhkan tempat tinggal dan makan. Mereka tahu persis kondisi setiap orang. Demikian pula takmir masjid hari ini perlu turun langsung ke masyarakat, mendata kondisi warga di sekitar masjid: siapa yang sakit, siapa yang miskin, siapa yang putus sekolah, siapa yang memiliki usaha kecil namun terancam bangkrut.
Di Jogokariyan, pendataan ini dilakukan dengan sangat teliti. Mereka tahu persis berapa jumlah jamaah tetap, berapa anak yatim di lingkungan itu, dan siapa saja lansia yang tinggal sendirian. Dari data inilah lahir program-program yang tepat sasaran, seperti halnya Rasulullah membagi-bagikan sedekah berdasarkan data riil para mustahik.
Perubahan sosial selalu menghadapi skeptisisme. Masyarakat sering bertanya: apakah program ini hanya seremonial? Apakah akan berhenti setelah beberapa bulan? Karena itu kunci utamanya adalah konsistensi. Mulailah dari hal-hal kecil namun nyata, seperti yang dilakukan para sahabat yang setiap hari menyiapkan makanan untuk Ahlu Shuffah secara bergiliran.
Di Jogokariyan, konsistensi ini dijaga dengan sangat disiplin. Mereka memiliki jadwal kegiatan yang tetap dan terstruktur. Warga tahu persis kapan ada pengajian, kapan ada bazar murah, dan kapan ada layanan kesehatan. Semua berjalan seperti jarum jam. Program kecil yang dilakukan secara konsisten jauh lebih kuat daripada program besar yang hanya sekali muncul. Dari situlah kepercayaan masyarakat tumbuh.
Masjid tidak bisa bekerja sendiri. Di zaman Nabi, masjid bekerja sama dengan berbagai pihak. Para sahabat yang kaya seperti Utsman bin Affan dan Abdurrahman bin Auf sering diminta Rasulullah untuk membiayai berbagai kebutuhan umat. Kolaborasi ini menjadi kekuatan besar. Pada tahap ini masjid perlu membuka pintu kolaborasi dengan berbagai pihak: puskesmas, lembaga zakat, pengusaha lokal, perguruan tinggi, hingga komunitas relawan. Masjid menjadi simpul yang menghubungkan potensi.
Dari kolaborasi ini lahir berbagai program pemberdayaan seperti pelatihan keterampilan, klinik kesehatan gratis, koperasi masjid, pasar murah untuk masyarakat sekitar. Jogokariyan bekerja sama dengan berbagai pihak tanpa kehilangan identitas. Mereka menggandeng rumah sakit untuk klinik gratis, menggandeng bank syariah untuk koperasi, dan menggandeng universitas untuk program pelatihan, seperti halnya Rasulullah menggandeng para sahabat yang memiliki keahlian berbeda-beda untuk kemaslahatan bersama.
Banyak program sosial gagal karena bergantung pada satu tokoh atau satu sumber dana. Transformasi sejati terjadi ketika sistem sudah terbentuk. Di zaman Nabi, sistem pengelolaan masjid dan baitul mal sudah tertata rapi, sehingga ketika Rasulullah wafat, roda pemerintahan dan kemaslahatan umat tetap berjalan.
Demikian pula di Jogokariyan, sistem ini terbangun dengan sangat kokoh. Mereka memiliki tim pengelola yang solid, dana yang dikelola secara transparan, dan program yang berkelanjutan. Dapur umum dikelola ibu-ibu secara bergilir, posko kesehatan dijalankan oleh dokter relawan dengan jadwal tetap, lahan kosong masjid dimanfaatkan pemuda untuk menanam sayur yang hasilnya dibagikan kepada fakir miskin.
Masjid ini tidak hanya hidup karena ketua takmirnya, tapi karena semua warga merasa memilikinya. Zakat, infak, dan sedekah dikelola dengan profesional dan hasilnya jelas terlihat oleh masyarakat.
Zaman selalu berubah. Dulu masyarakat membutuhkan bantuan beras. Hari ini mungkin mereka membutuhkan akses internet untuk pendidikan anak. Dulu pengobatan gratis menjadi kebutuhan utama. Hari ini mungkin konseling keluarga dan kesehatan mental menjadi kebutuhan baru. Masjid sosial adalah masjid yang peka terhadap perubahan zaman, tanpa kehilangan jati dirinya sebagai rumah Allah.
Di zaman Nabi, ketika ada kebutuhan baru, wahyu turun atau Rasulullah memberikan solusi ijtihad. Para sahabat Ahlu Shuffah tidak hanya belajar Al-Qur’an, tetapi juga diajari keterampilan perang, perdagangan, dan diplomasi. Jogokariyan pun terus berinovasi. Mereka membuat program-program yang sesuai dengan kebutuhan masa kini. Ada pelatihan digital marketing untuk pedagang kecil, ada program beasiswa untuk anak tidak mampu, ada juga konseling keluarga yang bekerja sama dengan psikolog. Inovasi ini membuat masjid tetap relevan di tengah perubahan zaman.
Ketika seluruh proses ini berjalan, wajah masjid akan berubah seperti yang kita saksikan di Jogokariyan. Halaman masjid tidak lagi sepi setelah Isya. Remaja belajar komputer di serambi, seperti para sahabat dulu belajar di shuffah. Anak-anak berlarian dengan tas kemanusiaan di punggung. Lansia duduk menunggu layanan kesehatan gratis.
Di dapur masjid, puluhan nasi bungkus disiapkan untuk kaum dhuafa. Masjid benar-benar hidup. Suara azan tidak hanya memanggil orang untuk salat, tetapi juga memanggil umat untuk saling menolong dan menguatkan. Inilah pemandangan sehari-hari di Masjid Jogokariyan, sebuah masjid yang berhasil membuktikan bahwa fungsi sosial masjid bukan sekadar wacana, tapi bisa diwujudkan dengan kerja keras dan konsistensi, meneladani apa yang telah dicontohkan Rasulullah di Madinah.
Mereka bahkan memiliki program “jemput bola” untuk menjangkau warga yang tidak bisa datang ke masjid. Motor-motor keliling membawa makanan dan kebutuhan pokok ke rumah-rumah dhuafa.
Masjid benar-benar hadir di tengah masyarakat, seperti halnya Rasulullah yang selalu menjenguk sahabatnya yang sakit dan mengunjungi mereka yang membutuhkan. Para lulusan shuffah, seperti Abu Hurairah dan Salman Al-Farisi, menjadi bukti bahwa masjid bisa melahirkan orang-orang hebat yang mengubah dunia. Dari serambi masjid yang sederhana, mereka menjadi penyebar cahaya Islam ke seluruh penjuru.
Yang tidak kalah penting dalam sejarah kejayaan Islam adalah institusi wakaf yang lahir dari rahim masjid. Rasulullah ﷺ adalah pelopor wakaf pertama ketika beliau memerintahkan Umar bin Khattab untuk mewakafkan tanahnya di Khaibar. Sejak saat itu, wakaf menjadi instrumen ekonomi yang luar biasa dalam peradaban Islam. Masjid Nabawi sendiri dikelilingi oleh pasar-pasar dan lahan produktif yang diwakafkan para sahabat.
Wakaf-wakaf inilah yang membiayai operasional masjid, mencukupi kebutuhan Ahlu Shuffah, dan bahkan membiayai ekspedisi-ekspedisi militer. Pada masa keemasan Islam, wakaf telah menjadi fondasi ekonomi yang kokoh. Di Baghdad, Damaskus, Kairo, dan Cordoba, masjid-masjid besar memiliki aset wakaf berupa ribuan toko, penginapan, pemandian umum, bahkan seluruh kawasan komersial.
Pendapatan dari wakaf ini tidak hanya untuk kemegahan masjid, tetapi untuk membiayai rumah sakit, perpustakaan, lembaga pendidikan, dan jaminan sosial bagi fakir miskin. Sejarah mencatat bahwa pada masa Kesultanan Utsmaniyah, hampir sepertiga dari seluruh lahan produktif di wilayah kekuasaannya adalah tanah wakaf yang dikelola untuk kepentingan umum.
Inilah kekuatan Islam yang sesungguhnya: sebuah sistem yang mengintegrasikan spiritualitas dengan kesejahteraan sosial-ekonomi.
Salah satu bukti paling spektakuler tentang kekuatan masjid dan wakaf adalah Universitas Al-Azhar di Kairo, Mesir. Didirikan pada tahun 970 M oleh Dinasti Fatimiyah, Al-Azhar bermula dari sebuah masjid jami’ yang kemudian berkembang menjadi universitas tertua yang masih beroperasi di dunia.
Selama lebih dari seribu tahun, Al-Azhar menjadi mercusuar ilmu pengetahuan Islam, menarik ribuan pelajar dari seluruh penjuru dunia. Namun yang lebih menakjubkan adalah peran sosialnya. Al-Azhar dikelola dengan sistem wakaf yang sangat luas.
Para sultan, bangsawan, dan hartawan mewakafkan tanah, bangunan, dan berbagai aset produktif untuk mendukung operasional Al-Azhar. Hasil wakaf ini tidak hanya membiayai pendidikan gratis bagi para mahasiswa, tetapi juga menyediakan makanan, tempat tinggal, dan bahkan beasiswa bagi mereka yang tidak mampu. Selama berabad-abad, Al-Azhar menjadi institusi yang mandiri secara finansial, tidak bergantung pada anggaran negara yang fluktuatif.
Fakta yang sangat mencengangkan adalah bagaimana Al-Azhar berkali-kali menyelamatkan Mesir di saat krisis. Pada abad ke-18 dan ke-19, ketika Mesir dilanda paceklik dan kelaparan akibat gagal panen dan kekacauan politik, Al-Azhar membuka lumbung-lumbung pangannya untuk memberi makan rakyat.
Para ulama dan mahasiswa Al-Azhar turun ke jalan, membagikan makanan kepada yang lapar, menyediakan tempat berlindung bagi yang kehilangan rumah, dan merawat yang sakit di klinik-klinik yang didanai wakaf. Pada masa pendudukan Napoleon di Mesir (1798-1801), Al-Azhar menjadi pusat perlawanan rakyat. Para ulama Al-Azhar memobilisasi massa, mengorganisir logistik perjuangan, dan melindungi warga sipil dari kekejaman penjajah.
Bahkan ketika Napoleon mencoba membujuk para ulama dengan berbagai iming-iming, mereka tetap teguh membela rakyat. Masjid Al-Azhar sendiri menjadi tempat pengungsian ribuan warga Kairo yang rumahnya dihancurkan tentara Prancis. Di halaman dan serambi masjid, para pengungsi ditampung, diberi makan, dan dirawat selama berbulan-bulan.
Krisis terbesar yang dihadapi Mesir di era modern adalah kelaparan hebat pada tahun 1877-1879, yang dikenal sebagai “Sannat al-Fatakah” (Tahun Kelaparan). Saat itu, jutaan rakyat Mesir terancam mati kelaparan akibat kekeringan panjang dan kebijakan ekonomi kolonial yang eksploitatif.
Al-Azhar kembali tampil sebagai penyelamat. Dengan aset wakafnya yang luas, para ulama mengerahkan seluruh sumber daya untuk membeli dan mendistribusikan bahan makanan. Dapur-dapur umum didirikan di berbagai penjuru Kairo dan kota-kota lain. Para mahasiswa Al-Azhar menjadi relawan yang dengan sukarela mengorbankan waktu dan tenaga mereka.
Lebih dari itu, para ulama Al-Azhar juga memimpin gerakan moral untuk mendorong para hartawan dan pemilik tanah agar membuka lumbung-lumbung mereka dan menyumbang untuk kaum miskin. Fatwa-fatwa dikeluarkan untuk melegitimasi penggalangan dana darurat, dan masjid-masjid di seluruh Mesir dijadikan pusat distribusi bantuan.
Tanpa peran Al-Azhar, jumlah korban jiwa akibat kelaparan itu pasti akan jauh lebih besar.
Peran serupa juga terjadi pada masa perang Arab-Israel tahun 1948, 1967, dan 1973. Al-Azhar tidak hanya mengirimkan para ulama dan mahasiswanya untuk berjuang di medan perang, tetapi juga mengorganisir dukungan logistik dari belakang. Rumah-rumah sakit darurat didirikan di kompleks Al-Azhar, para relawan menyiapkan perban dan obat-obatan, dan dana-dana dikumpulkan dari jamaah masjid untuk membeli perlengkapan perang.
Bahkan setelah perang usai, Al-Azhar menjadi tempat perlindungan dan rehabilitasi bagi para janda dan anak yatim korban perang. Mereka diberi pendidikan gratis, tempat tinggal, dan jaminan hidup dari hasil wakaf yang dikelola selama berabad-abad. Inilah yang dimaksud dengan masjid sebagai benteng solidaritas sosial: ketika negara sedang lemah atau bahkan lumpuh, masjid dengan sistem wakafnya bisa mengambil alih peran negara dalam melindungi rakyatnya.
Di era kontemporer, ketika Mesir dilanda krisis ekonomi berkepanjangan, Al-Azhar masih terus menjalankan peran sosialnya. Melalui Badan Wakaf Al-Azhar, ribuan keluarga miskin menerima bantuan rutin setiap bulan. Rumah sakit Al-Azhar melayani pasien tidak mampu secara gratis.
Beasiswa Al-Azhar memungkinkan ratusan ribu anak dari keluarga miskin tetap bisa mengenyam pendidikan tinggi. Di saat negara harus memotong subsidi dan mengurangi anggaran sosial akibat tekanan ekonomi global, Al-Azhar dengan aset wakafnya yang mandiri tetap bisa menjalankan program-program kemanusiaannya.
Bahkan dalam krisis pengungsi akibat perang di Suriah, Yaman, dan Libya, Al-Azhar membuka pintunya lebar-lebar. Ribuan pengungsi ditampung di asrama-asrama mahasiswa, diberi makan, dan anak-anak mereka tetap bisa bersekolah di lembaga-lembaga pendidikan Al-Azhar.
Fakta-fakta ini membawa kita pada pemahaman yang lebih dalam tentang fungsi strategis masjid. Masjid dengan sistem wakafnya tidak hanya menjadi tempat ibadah, tetapi juga menjadi instrumen ketahanan sosial dan ekonomi umat. Di saat negara dalam kondisi normal, masjid membantu meringankan beban negara dalam menyediakan layanan publik.
Di saat negara dilanda krisis, masjid bisa menjadi penyelamat yang menjaga agar masyarakat tidak hancur. Inilah yang terjadi di Mesir berkali-kali, dan inilah yang seharusnya menjadi inspirasi bagi masjid-masjid di seluruh dunia Islam, termasuk di Indonesia.
Dari seluruh uraian panjang ini, kita sampai pada sebuah pemahaman yang utuh: transformasi masjid bukan sekadar perubahan fungsi, melainkan kembalinya masjid ke khittahnya sebagai pusat peradaban.
Masjid pada masa Nabi adalah tempat yang melahirkan generasi rabbani, para sahabat yang kokoh imannya karena iman itu tidak hanya dipelajari secara teori, tetapi juga dipraktikkan dalam kehidupan sosial sehari-hari.
Ahlu Shuffah tidak hanya menjadi penghafal Al-Qur’an, tetapi juga menjadi manusia-manusia yang tangguh menghadapi kerasnya kehidupan karena mereka hidup dalam sistem solidaritas yang luar biasa.
Mereka makan dari makanan yang disiapkan secara bergilir oleh sahabat lain, mereka belajar dari Rasulullah, dan mereka keluar sebagai pribadi-pribadi yang utuh secara spiritual dan sosial.
Sistem wakaf yang lahir dari masjid kemudian menjadi kekuatan ekonomi yang membuat institusi-institusi Islam seperti Al-Azhar mampu bertahan selama lebih dari seribu tahun dan berkali-kali menjadi penyelamat bangsa di saat krisis.
Masjid Jogokariyan adalah bukti bahwa napas yang sama masih bisa dihidupkan kembali di zaman modern ini. Dengan segala keterbatasan dan tantangan zaman, mereka membuktikan bahwa masjid bisa menjadi jawaban atas berbagai persoalan umat, dari kemiskinan, kebodohan, hingga keterasingan sosial. Mereka mengelola zakat, infak, dan sedekah dengan profesional, mendirikan pos-pos pemberdayaan, dan menjadikan masjid sebagai rumah bersama bagi semua lapisan masyarakat.
Yang lebih penting, mereka melakukannya dengan sistem yang kokoh, bukan hanya bergantung pada karisma individu, sehingga keberlanjutan program terjamin.
Pada titik inilah kita menemukan benang merah yang menghubungkan masa lalu, masa kini, dan masa depan: masjid harus menjadi basis solidaritas sosial. Di tengah gemparan materialisme, individualisme, dan arus informasi yang tanpa batas, umat Islam menghadapi ancaman serius berupa pendangkalan aqidah.
Banyak orang merasa cukup beragama secara formal, ritual semata, tanpa memahami esensi iman yang sesungguhnya. Iman yang tidak pernah diuji dalam kepedulian sosial akan menjadi iman yang rapuh. Iman yang tidak pernah diterjemahkan dalam aksi nyata membantu sesama akan mudah goyah ketika menghadapi berbagai doktrin sesat yang menyebar dengan masif di era digital.
Ketika masjid menjadi pusat solidaritas sosial, ketika jamaah saling mengenal satu sama lain, saling membantu, saling menguatkan, maka terbangunlah sebuah komunitas yang kokoh. Di komunitas seperti inilah aqidah dijaga secara kolektif. Jika ada satu anggota jamaah yang mulai terpapar paham-paham menyimpang, akan ada puluhan tangan yang menariknya kembali.
Jika ada satu keluarga yang mulai menjauh dari masjid, akan ada puluhan pasang mata yang memperhatikan dan mendekatinya dengan kelembutan. Solidaritas sosial yang dibangun oleh masjid menjadi benteng pertahanan terakhir melawan berbagai upaya pendangkalan aqidah, baik yang datang dari dalam maupun dari luar. Sejarah Al-Azhar membuktikan bahwa ketika masjid memiliki kekuatan ekonomi melalui wakaf, ia tidak hanya mampu menjaga aqidah umat, tetapi juga mampu menjaga eksistensi bangsa.
Di sinilah relevansi ajaran Ustadz Jazir menemukan urgensinya. Masjid yang hanya sibuk dengan urusan dalamnya sendiri, yang tidak peduli dengan kondisi sosial di sekitarnya, pada akhirnya akan kehilangan jamaahnya secara perlahan.
Mereka yang merasa tidak tersentuh oleh masjid akan mencari tempat lain, dan bisa jadi tempat lain itu adalah tempat-tempat yang justru menjauhkan mereka dari Allah.
Sebaliknya, masjid yang hadir dalam setiap denyut kehidupan masyarakat, yang membantu ketika warga sakit, yang memberi makan ketika warga lapar, yang membuka akses pendidikan bagi anak-anak yang tidak mampu, yang memiliki aset wakaf produktif untuk membiayai semua program sosialnya, akan menjadi pusat gravitasi yang menarik semua orang ke dalam naungannya. Dan dalam naungan itulah aqidah dipupuk, dijaga, dan diwariskan kepada generasi berikutnya.
Akhirnya, transformasi masjid adalah sebuah keniscayaan jika kita ingin umat ini tetap kokoh di tengah badai zaman. Masjid harus kembali menjadi seperti yang dicontohkan Rasulullah, menjadi tempat di mana orang tidak hanya menemukan Tuhan dalam sujudnya, tetapi juga menemukan saudara dalam kemanusiaannya.
Masjid harus kembali membangun sistem wakaf yang kuat, agar ia tidak hanya menjadi institusi spiritual, tetapi juga institusi ekonomi yang mandiri. Masjid harus menjadi tempat di mana aqidah tidak hanya diajarkan, tetapi juga dipraktikkan dalam bentuk kepedulian nyata. Masjid harus menjadi basis solidaritas sosial yang menjaga iman setiap anggotanya dari berbagai arus yang berusaha menyesatkan.
Hanya dengan cara itulah kita bisa melahirkan generasi-generasi baru yang sehebat para sahabat ahli shuffah, yang sekuat institusi Al-Azhar, yang imannya kokoh, yang ilmunya dalam, yang kepeduliannya luas, dan yang ekonominya mandiri.
Semoga Allah menggerakkan hati para pengurus masjid di seluruh negeri untuk berani bertransformasi, dan semoga kita semua menjadi bagian dari kebangkitan masjid yang membawa berkah bagi seluruh alam.
Penulis: Wari Syadeli, MS (Direktur Menara Islamic Research Studies)
